ひとからの非難

誰しも人間である以上、ひとからほめられたいだろうが、そうはうまくいかず、逆に陰で「あいつは何てイヤな奴なんだろう」などといわれる人もいるだろう。

そんな声を耳にしたら気が滅入り、仕事が手につかずにヤケを起こし、意気も消沈してしまいそうだ。

ひとからとやかくいわれるのは世の常で、釈迦の時代も例外ではなく、『法句経』「ただ致られるのみの人、またただ讃められるのみの人は過去にもなかりき、未来にもなかるべし、現在にもなし。

これは昔からいうことであり、今にはじまることではない。

沈黙せるものも非難され、多く語るものも非難され、少し語るものも非難される。

世に非難されぬものはない」とある。

おそらく人格者として知られる釈迦自身もいろいろな非難や誹誇を受けたに違いない。

 

どんなに偉く、立派な人であろうと、人間である以上は欠点のない人はなく、たとえいたとしてもそれがかえって気にくわない場合もある。

ひとの成功をねたみ、反感を持つ者が多いが、誤解を恐れていると何もできず、役に立たない人間になるばかりである。

風を切って早く進めば風当たりが強いように、自分が他の人びとより一歩先に進めば、それに対する抵抗があるのはしょうがないことだ。

ある時、釈迦のよい評判をねたむあまり、師の面前で罵声を浴びせののしる者があった。

しかしいかに悪態をついても釈迦は沈黙を保ち、平然としていた。

彼がいい疲れた時、釈迦は「友よ、もしひとが贈物を差し出して、それを受け取らなかったならば、その贈物は誰に属するだろうか」と語りかけた。

彼はぶっきらぼうに「それは贈物を差し出した持主にさ」と答えた。

釈迦は「そうだ、そして今、君は私をののしった。

私がその贈物を受け取らなかったら、それは誰に属すだろうか」と問いかけると、この男は返答に困り、黙ってしまった。

そして自分の非を悟り、釈迦にいままでの非礼を詫びて、二度とひとを誹誇しないことを誓ったという。

釈迦は弟子たちに以上のような体験を語り、「このように人はののしられるといい返したり、仕返ししたくなるものであるが、それは空に向かって唾するようなものである、それはひとを傷つけ汚すどころか自分の身にふりかかり、自分を傷つけ汚すことになる」と固く戒めた。

これは『四十二章経』にのっているエピソードであるが、自分に対するひとの非難や誹詩が的をえたものであるならば謙虚に耳を貸して、自分の誤ちをいち早く正すのがよい。

しかし、そうでなければむしろ『法句経』(八十一) に、「ひとかかえほどの盤石も風にゆらぐことなし。

かくのごとく心あるものは、そしりとほまれとの中に心うごくことなし」とあるように、泰然自若としているべきだ。

凡人はくきされると腹を立て、ほめられると喜ぶが、くきされるのは相手が自分に関心があるのだとありがたく受け取り、むしろ感謝すべきである。

日蓮は「開目紗』に「愚人にほめられるは第一の恥なり」といっているが、お世辞にほめられる時こそむしろ警戒しなければならない。

こうした時に有頂天になっていると足許をすくわれ、なってしまうからだ。

ひとからくさされようと、ほめられようと、なすべきことを黙々と成し遂げる人こそ、身もふたもなくそうした段誉褒肢に左右されずに、自分のわれわれの求める理想的人間ではなかろうか。